REAL COURAGE

 That one who stops resisting is more courageous than that one who continues

TEACHER OR PHILOSOPHER?

Are you one of those who think in search of a foothold?                                                Or are you rather one of those who love to indulge in thinking as a game for its own sake?

Do you need certainties on which to build your fortress?

Or do you rather prefer to navigate the waves of uncertainty by enjoying the unexpected and the unpredictable?

Do you need to plan a route before setting off as well as know right away which destination to reach?

Or are you rather used to discovering your destination while walking along unknown and always different paths?

Do you want to have everything under control to prevent any possible danger?

Or do you rather love to take the risk of shipwreck associated with actual exploration?

Does the idea of being able to lose yourself paralyze you or turn you on?

In short: are you more a teacher or rather a philosopher?

MIRRORS AND ILLUSIONS

Mirrors never lie. We human beings lie through the mirror by constructing illusory images on our faces, for example through make-up, or by deforming the reflected image through our own perception. In other words if human beings are unable to modify reality by transforming it into the image they desire, modify their own perceptions. And if on the one hand I am not sure that the sleep of reason produces monsters, on the other I am convinced that the fear of reality produces illusions.

THE SENSE OF PHILOSOPHISCHE PRAXIS

Apollo, as is well known, was not only the God of all arts, but also the God of the Sun who, through his own all-seeing, could illuminate everything. This is why in ancient times, when you wanted to know something more about any matter, you could go to the temple built in his honor in Delphi. So did, among others, a certain Chilo and it was he, according to what Porphyry tells us, to obtain what would become the most famous response ever issued by an oracle: "Know yourself". Three words which, not surprisingly, were inscribed on the same facade of the temple and which, in addition to wanting to mark the same boundary line between the sacred and the profane space, also seemed to want to convey to all those who had decided to cross that threshold, a message like this: "If you really want to enter this pure and uncontaminated space, having access to that illumination and that intuitive knowledge that the God of the Sun himself symbolizes, do it with the intention of becoming aware of what you are and don't expect anything more since there is nothing more precious! Otherwise, move away from this temple and never again dare to violate this sacred space!». Three words that, therefore, contain much more than a good-natured warning or an interesting exhortation from which to draw inspiration. 

Socrates, who for many is the true father of philosophy, was perhaps the first to truly understand this maxim to the extent that he placed it at the center of his constant exercise of thought. According to the Athenian philosopher, in fact, only if we recognize ourselves for what we really are, first of all taking note of our ignorance and consequently of all our other limitations, can we be reconciled with ourselves and reach a higher level of knowledge. It is no coincidence, among other things, that almost all scholars agree in recognizing that, through this sentence, Apollo wanted to order men to "Recognize their own limitations and finitude". In other words, in short, the God of the Sun himself was telling us this: “Stop distorting your own image through your cowardly lies and accept yourselves for who you are, which is nothing but fallible, imperfect and mortal beings!". We human beings, on the other hand, regardless of this divine prescription, continue to do everything to commit the same error as Prometheus who disobeyed the divine will by giving men fire. Precisely because of this presumptuous act of rebellion, Prometheus is first captured, then chained to a cliff and finally thrown into a bottomless ravine. And this seems to be the fate reserved for all those who, under the illusion of being able to submit everything to their own will, try in vain to rebel against the mortal condition in which they find themselves confined by the will of a higher order. Here’s the question: what does all this talk have to do with Philosophische Praxis? Here’s the answer: everything. In fact what is the deepest and most authentic sense of the need that lies behind every attempt, however unconscious and clumsy, to enter into dialogue with a philosophical consultant, if not precisely that of knowing oneself better by accepting the most possible for who he is?! The present paper aims to dissect precisely this profound link that exists between the Philosophische Praxis and self-knowledge. For expository needs, the discourse will be articulated and will develop starting from nine questions, which will be followed by two criticisms: the first will be addressed, in general, to philosophical consultants, while the second will be addressed, specifically, to myself. The latter criticism, among other things, will focus on the philosophical laboratory that I conducted at the municipal library of Cavallino Treporti (Venice) at the invitation of my colleague and friend Davide Ubizzo. 1) What does it mean to know ourselves? Knowing ourselves means recognizing, unmasking and destroying the illusions that each of us tends to form above all with respect to ourselves. 2) What kind of relationship exists between self- knowledge and another's view of the world? Self-knowledge is configured as an indispensable condition for becoming aware, not only of one's own vision of the world, but also of that of others. The distortions that we operate on our own image, in fact, necessarily affect everything we take into consideration, producing inevitable misunderstandings and errors of evaluation that do not even allow us to understand the other's system of thought. 3) Why do we need illusions? We need illusions because we cannot accept ourselves for who we are. 4) What must be done to unmask one's illusions? To unmask one's illusions it is necessary, first of all, to reconcile with oneself, which essentially means accepting that image we see reflected in the mirror for what it simply turns out to be, without the need to embellish it in an attempt to hide, both from us same as to others, all our innumerable imperfections. 5) What do we usually try to do? And why do we do it? Failing to tolerate our own makeup-free face, we constantly try to deceive ourselves either by lowering our gaze, or by wearing a mask and convincing ourselves that this is, in fact, our real face. Not unlike what the prisoners inside the cave of which Plato tells us in his famous myth did, we spend our lives staring at false and elusive shadows that are nothing more than the reflection of our own illusions. This is how that veil of Maya is born that stands between us and reality! A veil that we ourselves weave day after day and that continues to separate us from the so-called "truth" which in its etymological meaning means just unveiling. We feel ashamed for ourselves not unlike how Adam and Eve were ashamed of their nakedness after disobeying God. And here we feel the irresistible urge to cover our own face with that mask we wear in front of our own mirror. All to avoid taking note of our own limitations! All in order not to accept our transient and miserable mortal condition! That is why we have become illusionists as much more skilled as cowards! This is why we ended up living as expert fugitives trying to escape their own gaze! This is the reason why we are constantly tossed from side to side, tugged by desires that push us to chase unattainable mirages and, at the same time, suffocated by fear for ghosts that we ourselves have invented! And that's how, as we embellish our existence with increasingly striking simulacra, we inexorably sink into an invisible prison within which we feel more and more alone, lost and miserable. 6) What is the role of the philosophical consultant? To help anyone see what they don't want to see of themselves; to show the other the blind spot of one's gaze by exhorting him to think what from his perspective, as unacceptable, is unthinkable: this is the task of every philosophical consultant. 7) What is meant by dialogue within the Philosophische Praxis’ field? The dialogue that the philosophical consultant uses as a tool to help the consultant know a little more about his own thinking system is not an exchange of opinions. However, it is not always easy to recognize the difference between the two. Here, then, are the characteristics that transform a generic exchange of words into the dialogue that occurs in the Philosophische Praxis: A. Understanding and clarifying the interlocutor's worldview. B. To detection and to explicit of the assumptions contained in that vision. C. Questioning of those same assumptions. 8) What is the maximum result that a philosophical consultant can aspire to? Through some questions usually asked only after having explained the assumptions and points of inconsistency contained in the speech, the philosophical consultant could be able to encourage the consultant to temporarily jump out of his own thinking system. When this happens, the consultant gains the concrete possibility of permanently redefining, even if only partially, his own vision of the world. This is the maximum result that a philosophical consultant can aspire to. 9) What can induce the philosophical consultant to compromise the good development of the philosophical consultation? Among the various factors that can inhibit the proper conduct of the counseling certainly include the fears and desires of the philosophical counselor. Among the most common fears there are, in particular, that of disappointing others' expectations and that of not being able to understand the other. Among the most frequent desires, however, are that of affirming one's own vision of the world and that of avoiding any form of disagreement with one's interlocutor. Another risk factor presents within the dialogic process is represented by the desire to want to achieve some results, such as that of obtaining a paradigm shift within the consultant's thinking system. In this case, in fact, the obsession with the destination becomes the main reason for the failure of the trip itself. Much better not to expect anything.                                                       A critique Many philosophical consultants seem to be convinced that the meaning of the Philosophische Praxis is to create the conditions for encouraging an exchange of intelligent thoughts on a certain issue. Others believe that a large part of the consultant's task coincides with the ability to stimulate a debate with interesting, original and possibly self-made ideas. There are some who even confuse a philosophical workshop with a mini master's lesson followed by a democratic debate in which each participant is free to say more or less anything they want, as long as they do not disrespect anyone. As if that weren't enough, there are even those who mistake individual philosophical advice for a sort of existential private lesson through which to encourage the consultant to adopt their own ideas about the world. Too bad that none of this really has to do with the meaning of the Philosophische Praxis! It is as funny as it is grotesque to observe how many people unable to dialogue there are among those who, at least on paper, should be experts in dialogue. Many of them, going through their initiatives, seem more interested in exploiting their role as facilitators to obtain an invisible pulpit from which to bestow their witty sentences to the world. Facilitators, of course, but of their own narcissism! A narcissism that they pamper and satisfy through their proud and high-sounding monologues that cleverly pass off as necessary premises for discussion. More than philosophers, therefore, pompous opinion leaders full of pride and self-satisfaction. More than philosophical consultants, therefore, arrogant intellectuals who pose as professional thinkers in search of their audience. In reality they are simply insecure, fragile, frightened and suffering people who, through their intellectual staging, try to collect the maximum social recognition possible in an attempt to prolong their tiring coexistence with their own lies. In short, we are talking about people who do not accept themselves for who they are and who, through the Philosophische Praxis, try to distort even more that self-image with respect to which they are unable to stand comparison. Consultant philosophers who, in the vast majority of cases, would be the first to need to take advantage of philosophical advice as consultants but who are too scared and proud even to admit it. And this is, among other things, the essence of the bizarre paradox in which Phronesis, an Italian professional Association of Philosophical Consultation, finds itself; an association made up of individuals who, instead of addressing their various unresolved issues through dialogue, proclaim themselves consultants, trying to get others to do what they themselves are not able to do at all.                                                A self-criticism I believe that the philosophical workshop that I held on January 16, 2020 in Cavallino Treporti (Venice), is to be considered a failure because I was unable to get anyone to dialogue. The worldview of the participants, in fact, remained largely unfounded and the assumptions on which their affirmations were based, generally, were not even made explicit. It was at most an interesting exchange of views. And the fact that the workshop was appreciated by most of the participants seems to me further proof of its own failure. In fact people, especially in Italy, usually feel a certain satisfaction when they are able to let off steam by freely saying whatever they want. Several times it happened to me to find myself in front of people who, at the end of one of my workshops, even though they did not have a dialogue with anyone during the entire course of the evening, came to thank me, addressing me very positive opinions, enriched by generous compliments, only because they felt listened to, taken into consideration and valued in what they said. And it was above all my own fear of disappointing these expectations of others that I know very well, the cause for which I was not able to work more rigorously. The truth is, to become a philosophical consultant I still have to deal with several unresolved issues within me. And this is exactly what I have been doing, in an increasingly assiduous and constant way, for some time now: an incessant work through which I am beginning to glimpse that image reflected in the mirror that I too, like everyone, have always tempted to warp.

IL SENSO DELLA PHILOSOPHISCHE PRAXIS

Apollo, come è noto, non era solamente il Dio di tutte le arti, ma anche il Dio del Sole che, attraverso la propria onniveggenza, tutto poteva illuminare. Ecco perché nell’antichità, quando si desiderava conoscere qualcosa di più attorno ad una qualsiasi questione, ci si poteva recare al tempio edificato in suo onore a Delfi. Così fece, tra gli altri, un certo Chilone e fu proprio lui, stando a quanto ci dice Porfirio, ad ottenere quello che sarebbe diventato il più celebre responso mai emesso da un oracolo: «Conosci te stesso». Tre parole che, non a caso, furono iscritte sulla stessa facciata del tempio e che, oltre a voler marcare la stessa linea di confine sussistente tra lo spazio sacro e quello profano, sembravano anche voler trasmettere, a tutti coloro che avessero deciso di varcare quella soglia, un messaggio di questo tipo: «Se volete davvero entrare in questo spazio puro ed incontaminato, avendo accesso a quell’illuminazione e a quella conoscenza intuitiva che il Dio del Sole stesso simboleggia, fatelo con l’intenzione di prendere coscienza di ciò che siete e non aspettatevi nulla di più dal momento che non esiste niente di più prezioso! In caso contrario allontanatevi da questo tempio e non azzardatevi mai più a violare questo spazio sacro!». Tre parole che, dunque, contengono molto più di una bonaria avvertenza o di una interessante esortazione da cui trarre ispirazione. Socrate, che per molti è il vero padre della filosofia, fu forse il primo a comprendere veramente questa massima tanto da metterla al centro del proprio costante esercizio di pensiero. Secondo il filosofo ateniese, infatti, solo se ci riconosciamo per quello che siamo veramente, prendendo atto innanzi tutto della nostra ignoranza e conseguentemente di tutti gli altri nostri limiti, possiamo riconciliarci con noi stessi e raggiungere un più alto livello di conoscenza. Non è un caso, tra l’altro, che quasi tutti gli studiosi siano d’accordo nel riconoscere che, attraverso questa sentenza, Apollo volesse intimare agli uomini proprio di «Riconoscere la propria limitatezza e finitezza». In altre parole, insomma, il Dio del Sole in persona ci stava dicendo questo: «Smettetela di deformare la vostra stessa immagine attraverso le vostre vigliacche menzogne e accettatevi per quello che siete, ovvero nient’altro che degli esseri fallibili, imperfetti e mortali!». Noi esseri umani, invece, incuranti di questa prescrizione divina, continuiamo a fare di tutto per commettere lo stesso errore di Prometeo che ha disobbedito al volere divino donando agli uomini il fuoco. Proprio a causa di questo suo presuntuoso atto di ribellione, Prometeo viene prima catturato, poi incatenato ad una rupe ed infine scagliato in un burrone senza fondo. E questa sembra essere la sorte riservata anche a tutti coloro che, illudendosi di poter sottomettere ogni cosa alla propria stessa volontà, tentano vanamente di ribellarsi alla condizione mortale in cui si trovano ad essere confinati per volere di un ordine superiore. Domanda: cosa c’entra tutto questo discorso con la Philosophische Praxis? Risposta: tutto. Qual è, infatti, il senso più profondo e più autentico della necessità che si cela dietro ad ogni tentativo, per quanto inconsapevole e maldestro, di entrare in dialogo con un consulente filosofico, se non precisamente quello di conoscere meglio sé stessi, accettandosi il più possibile per quello che si è?! Il presente scritto si propone di sviscerare proprio questo profondo legame sussistente tra la Philosophische Praxis e la conoscenza di sé. Per esigenze di ordine espositivo il discorso sarà articolato e si svilupperà prendendo le mosse da nove domande, alle quali seguiranno due critiche: la prima sarà rivolta, in generale, ai consulenti filosofici, mentre la seconda sarà rivolta, nello specifico, a me stesso. Quest’ultima critica, tra l’altro, si concentrerà sul laboratorio filosofico che ho condotto alla biblioteca comunale di Cavallino Treporti (Venezia) su invito del collega e amico Davide Ubizzo.

1)   Cosa significa conoscere noi stessi?

Conoscere noi stessi significa riconoscere, smascherare e distruggere le illusioni che ognuno di noi tende a formare innanzi tutto rispetto a sé stesso.

2)   Che relazione sussiste tra la conoscenza di sé e l’altrui visione del mondo?

La conoscenza di sé si configura come una condizione indispensabile per prendere coscienza, non solo della propria visione del mondo, ma anche di quella altrui. Le distorsioni che operiamo sulla nostra stessa immagine, infatti, si ripercuotono necessariamente su tutto ciò che prendiamo in considerazione, producendo inevitabili fraintendimenti ed errori di valutazione che non ci permettono nemmeno di comprendere l’altrui sistema di pensiero.

3)   Perché abbiamo bisogno delle illusioni?

Abbiamo bisogno delle illusioni perché non riusciamo ad accettarci per quello che siamo.

4)   Cosa bisogna fare per smascherare le proprie illusioni?

Per smascherare le proprie illusioni è necessario, prima di ogni altra cosa, riconciliarsi con sé stessi, che in sostanza significa accettare quella immagine che vediamo riflessa nello specchio per quello che semplicemente risulta essere, senza bisogno di abbellirla nel tentativo di nascondere, sia a noi stessi che agli altri, tutte le nostre innumerevoli imperfezioni.

5)   Cosa tentiamo di fare solitamente? E perché lo facciamo?

Non riuscendo a tollerare il nostro stesso viso privo di trucco, tentiamo di ingannarci costantemente o abbassando lo sguardo, oppure indossando una maschera e convincendoci che sia proprio quello, in realtà, il nostro vero volto. Non diversamente da quanto facevano i prigionieri dentro la caverna di cui ci parla Platone nel suo celebre mito, passiamo la vita a fissare delle ombre mendaci e sfuggenti che non sono altro che il riflesso delle nostre stesse illusioni. Ecco come nasce quel velo di Maya che si frappone tra noi e la realtà! Un velo che noi stessi tessiamo giorno dopo giorno e che continua a separarci dalla cosiddetta «verità» che nel suo significato etimologico significa proprio disvelamento. Proviamo vergogna per noi stessi non diversamente da come Adamo ed Eva si vergognarono della propria nudità dopo aver disobbedito a Dio. Ed ecco che sentiamo l’irresistibile urgenza di coprire il nostro stesso volto con quella maschera che indossiamo di fronte al nostro stesso specchio. Tutto per non prendere atto dei nostri stessi limiti! Tutto per non accettare la nostra transeunte e misera condizione mortale! Ecco perché siamo diventati degli illusionisti tanto più abili quanto vigliacchi! Ecco il motivo per cui siamo finiti col vivere come esperti latitanti che cercano di sottrarsi al proprio stesso sguardo! Ecco la ragione per la quale siamo incessantemente sballottati da una parte all'altra, strattonati da desideri che ci spingono a rincorrere irraggiungibili miraggi e, nel contempo, soffocati dalla paura per fantasmi che noi stessi abbiamo inventato! Ed è così che, mentre abbelliamo la nostra esistenza con simulacri sempre più appariscenti, sprofondiamo inesorabilmente dentro un’invisibile prigione all’interno della quale ci sentiamo sempre più soli, perduti e miseri.

6)   Qual è il compito del consulente filosofico?

Aiutare chiunque a vedere di sé quello che non vuole vedere; mostrare all'altro il punto cieco del proprio sguardo esortandolo a pensare ciò che dalla sua prospettiva, in quanto inaccettabile, risulta impensabile: questo è il compito di ogni consulente filosofico.

7)   Cosa si intende per dialogo nell’ambito della Philosophische Praxis?

Il dialogo che il consulente filosofico utilizza come strumento per aiutare il consultante a conoscere un po’ di più il proprio sistema di pensiero non è uno scambio di opinioni. Non sempre, però, è facile riconoscere la differenza tra le due cose. Ecco, dunque, le caratteristiche che trasformano un generico scambio di parole nel dialogo che avviene nella Philosophische Praxis:

A.    Comprensione ed esplicitazione della visione del mondo dell’interlocutore.

B.    Rilevazione ed esplicitazione dei presupposti contenuti in quella visione.

C.    Messa in discussione di quegli stessi presupposti.

8)     Qual è il massimo risultato a cui può aspirare un consulente filosofico?

Attraverso alcune domande poste di solito solo dopo aver esplicitato i presupposti e i punti di incoerenza contenuti nel discorso, il consulente potrebbe riuscire a spronare il consultante a sbalzare temporaneamente fuori dal proprio sistema di pensiero. Quando ciò avviene il consultante si guadagna la concreta possibilità di ridefinire in modo permanente, anche se magari soltanto parziale, la propria visione del mondo. È questo il massimo risultato a cui può aspirare un consulente filosofico.

9)   Cosa può indurre il consulente filosofico a compromettere

il buon svolgimento della consulenza?

Tra i diversi fattori che possono inibire il buon svolgimento della consulenza rientrano sicuramente le paure e i desideri stessi del consulente filosofico. Tra le paure più ricorrenti ci sono, in particolare, quella di deludere le altrui aspettative e quella di non riuscire a capire l’altro. Tra i desideri più frequenti, invece, ci sono quello di affermare la propria visione del mondo e quello di evitare ogni forma di dissidio con il proprio interlocutore. Un altro fattore di rischio presente all’interno del processo dialogico è rappresentato dal desiderio di voler raggiungere un qualche risultato, come per esempio quello di ottenere un cambio di paradigma all’interno del sistema di pensiero del consultante. In questo caso, infatti, l’ossessione della meta diventa il motivo principale del fallimento del viaggio stesso. Molto meglio non aspettarsi nulla.

Una critica

Molti consulenti filosofici sembrano convinti che il senso della Philosophische Praxis sia quello di creare le condizioni per favorire uno scambio di pensieri intelligenti a proposito di una certa questione. Altri credono che buona parte del compito del consulente coincida con la capacità di stimolare un dibattito con idee interessanti, originali e possibilmente di propria fattura. Ci sono alcuni che confondono perfino un laboratorio filosofico con una mini lezione magistrale seguita da un dibattito democratico all’interno del quale ogni partecipante è libero di dire più o meno tutto quello che vuole, purché non manchi di rispetto a nessuno. Come se non bastasse c’è addirittura chi scambia la consulenza filosofica individuale per una sorta di lezione privata esistenziale attraverso cui esortare il consultante ad adottare le proprie idee sul mondo. Peccato che nulla di tutto ciò abbia davvero a che fare con il senso della Philosophische Praxis! È tanto divertente quanto grottesco osservare quante persone incapaci di dialogare ci siano tra coloro che, almeno sulla carta, dovrebbero essere gli esperti del dialogo. Molti di loro, attraversano le loro iniziative, sembrano più che altro interessati a sfruttare il loro ruolo di facilitatori per ricavarsi un invisibile pulpito dal quale elargire al mondo le loro argute sentenze. Facilitatori, certo, ma del loro stesso narcisismo! Un narcisismo che coccolano e soddisfano attraverso i loro orgogliosi e altisonanti monologhi che spacciano astutamente per premesse necessarie al confronto. Più che filosofi, dunque, tronfi opinionisti carichi di superbia e di autocompiacimento. Più che consulenti, quindi, arroganti intellettuali che si atteggiano a fuoriclasse del pensiero in cerca del proprio pubblico. In realtà si tratta semplicemente di persone insicure, fragili, impaurite e sofferenti che, attraverso queste loro messe in scena intellettuali, tentano di racimolare il massimo riconoscimento sociale possibile nel tentativo di prolungare la loro faticosa convivenza con le proprie menzogne. Stiamo parlando, insomma, di persone che non si accettano per quello che sono e che attraverso la Philosophische Praxis tentano di distorcere ancora di più quell’immagine di sé rispetto alla quale non sono in grado di reggere il confronto. Filosofi consulenti che, nella stragrande maggioranza dei casi, sarebbero i primi ad aver bisogno di usufruire della consulenza filosofica in qualità di consultanti ma che sono troppo spaventati e orgogliosi anche soltanto per poterlo ammettere. Ed è proprio questa, tra l’altro, l’essenza del bizzarro paradosso nel quale versa la nostra stessa associazione; un’associazione formata da individui che, invece di affrontare le proprie svariate questioni irrisolte attraverso il dialogo, si proclamano consulenti, tentando di far fare agli altri ciò che essi stessi, per primi, non sono per nulla in grado di fare.

Un’autocritica

Ritengo che il laboratorio filosofico che ho tenuto lo scorso 16 gennaio 2020 a Cavallino Treporti, sia da ritenersi un fallimento perché non sono riuscito a far dialogare nessuno. La visione del mondo dei partecipanti, infatti, è rimasta in gran parte insondata e i presupposti su cui poggiavano le loro affermazioni, generalmente, non sono stati nemmeno esplicitati. Si è trattato tutt’al più di un interessante scambio di opinioni. E il fatto che il laboratorio sia stato apprezzato dalla maggior parte dei partecipanti mi sembra un’ulteriore prova del suo stesso fallimento. Le persone, infatti, sono solite provare una certa soddisfazione quando riescono a sfogarsi dicendo liberamente tutto quello che vogliono. Più volte mi è successo di trovarmi di fronte a persone che, al termine di un mio laboratorio, pur non avendo realizzato un dialogo con nessuno durante tutto il corso della serata, sono venute a ringraziarmi, rivolgendomi giudizi molto positivi, arricchiti da generosi complimenti, solo perché si erano sentite ascoltate, prese in considerazione e valorizzate in ciò che avevano detto. Ed è stata soprattutto la mia stessa paura di deludere queste altrui aspettative che conosco molto bene, la causa per cui non sono riuscito a lavorare in modo più rigoroso. La verità è che per diventare un consulente filosofico devo ancora fare i conti con diverse questioni irrisolte dentro di me. Ed è esattamente quello che sto facendo, in modo sempre più assiduo e costante, da un po’ di tempo a questa parte: un lavoro incessante attraverso il quale sto cominciando ad intravedere quell’immagine riflessa nello specchio che anche io, come tutti, ho sempre tentato di deformare.

Hai dei problemi che desideri risolvere? Io ti invito a problematizzarli!

Vieni a scoprire come, all'interno di un dialogo autentico e paritetico, la problematizzazione dei tuoi problemi possa risultare più efficace e trasformativa rispetto alla loro inconsapevole e frettolosa risoluzione

CONSIDERAZIONI SUL PRESENTE E SULL’AVVENIRE DELLA CONSULENZA FILOSOFICA INDIVIDUALE ALLA LUCE DELLA 14th ICCP 2016 DI BERNA

Una sera di novembre (2015) ricevetti un invito da parte di Stefano Zampieri[1] a partecipare ad un primo incontro on-line (di quattro) in cui Ran Lahav[2] avrebbe tenuto una Companionship[3] (cosa a me allora sconosciuta). Lahav era un autore che io avevo studiato molto negli ultimi anni e in modo particolare all’interno del mio percorso di formazione in Phronesis e anche per questo, quando accettai, mi sentii un po’ emozionato. Alla fine di quella serie di incontri Ran mi chiese di partecipare ad altri cicli di Companionship e, successivamente, mi invitò a collaborare con lui per condividere questa pratica con altre persone, oltre a propormi di ricercare e sperimentare assieme a lui altri nuovi modi per “fare filosofia”. E fu sempre Ran a propormi (maggio 2016) di tenere una Companionship alla 14^th International Conference on Philosophical Practice (ICPP 2016) che si sarebbe tenuta a Berna dal 4 all’8 agosto. All’inizio ero piuttosto perplesso e restio all’idea di tenere una Companionship, pratica di cui ero poco più di un neofita appassionato, in una lingua (l’inglese) che non padroneggio ovviamente al pari della mia lingua madre, senza considerare l’elevato costo che la mia partecipazione avrebbe richiesto. Nonostante queste prime forti titubanze, però, decisi comunque di andare a vivere questa nuova esperienza, spinto dalla voglia di mettermi in gioco, oltre che dal desiderio di incontrarmi e confrontarmi con altri filosofi pratici provenienti da un po’ tutte le parti del mondo, anche con l’obiettivo di comprendere meglio quale fosse la situazione reale delle pratiche filosofiche al di fuori del contesto italiano. Il titolo del convegno era Understanding the other and oneself e si aprì con la presentazione di Detlef Staude, filosofo pratico di Berna dal 1997 oltre che principale organizzatore della stessa Conference. In estrema sintesi il suo intervento (che ahimè fu pronunciato in lingua tedesca) sosteneva la rilevanza del corpo in vista di una profonda comprensione di sé e dell’altro, e sottolineava l’importanza della filosofia come strumento che, proprio attraverso tale comprensione di noi stessi, dell’altro e delle situazioni nelle quali siamo di volta in volta immersi, può insegnarci a vivere meglio. Il dibattito che seguì questo intervento introduttivo fu molto acceso e si concentrò soprattutto sul tema del rapporto pensiero-corpo e sulle modalità attraverso cui il corpo potrebbe giocare un ruolo rilevante all’interno di un dialogo o, in generale, di una pratica filosofica. Devo dire che, tra i vari interventi, mi sono trovato d’accordo soprattutto con le pungenti considerazioni di Brenifier[4], il quale denunciava un’eccessiva astrattezza del discorso di Staude. Dal canto suo Brenifier, a partire dalla sua diretta esperienza, aveva condiviso degli esempi concreti di esercizi fisici che gli è capitato più volte di proporre all’interno di una consulenza (respirazione, allungamento, passeggiata) col fine di gestire particolari stati emotivi che ostacolavano il “naturale svolgimento” della consulenza. Il filosofo francese concluse il suo intervento dicendosi convinto che prendere in considerazione il corpo possa avere un senso ed essere effettivamente utile esclusivamente se lo si fa al fine di favorire il processo del pensiero e, dunque, del dialogo. I laboratori filosofici iniziarono soltanto dal giorno successivo e io cercai di partecipare il più possibile anche se, purtroppo, non ho potuto evitare di perderne qualcuno, visto che, per una esigenza organizzativa generale, molte attività si sovrapponevano. In ogni caso partecipai alla conferenza di Eckart Ruschmann[5], secondo cui la comprensione profonda dell’altro può avvenire soltanto tenendo presente la reciproca interdipendenza di teoria (concetti, convinzioni ecc.) e di pratica (esperienze personali concrete). Concentrandosi su questa forte connessione, secondo il filosofo pratico austriaco, sarebbe possibile interpretare correttamente i desideri, i bisogni, le emozioni, la percezione, i pensieri e i valori che giacciono nelle parole e nei comportamenti del consultante. Nel complesso giudicai la conferenza molto gradevole, ma, nel contempo, piuttosto astratta. Dopo aver assistito ad una Companionship, tenuta in quella stessa tarda mattinata da Ran Lahav e da Mike Roth[6], presi parte al workshop tenuto da Viktoria Chernenko (How to quest oneself), giovane consulente filosofica, allieva di Brenifier, che presentava il modo attraverso cui risulterebbe possibile rivolgere direttamente a se stessi una consulenza filosofica. Trovai l’incontro molto interessante anche se, a dire la verità, ero già venuto a conoscenza di questo metodo qualche mese prima, durante un workshop tenuto dallo stesso Brenifier a Bergamo. Personalmente trovo allettante l’idea di potersi interrogare, di poter trovare da sé i presupposti dei propri pensieri e delle proprie azioni per poi metterli in discussione, anche se sono convinto che il “dialogo” tra sé e sé sia viziato dalla mancanza di un’autentica prospettiva esterna, dalla quale ritengo risulti più facile osservare, smascherare ed operare sui “punti deboli” del proprio pensiero. Nel tardo pomeriggio di quello stesso giorno riuscii a partecipare anche ad un altro workshop, questa volta condotto da Jorge Humberto Dias e Tiago Pita, due consulenti filosofici portoghesi che hanno presentato il loro progetto di ricerca Happylab (avviato nell’ottobre 2015 e che consta di 33 ricercatori sparsi tra Spagna, USA, Italia, Norvegia, Romania, Canada, Croazia, Sud Corea, Israele, Brasile, Russia e Grecia) volto a valutare quanto la consulenza filosofica sia in grado di condurre il consultante alla felicità attraverso il metodo che si basa sulla seguente formula (detta appunto la formula della felicità): F=P+C (Felicità = Progetto + Concretizzazione). Trovai le idee che emergevano da questo workshop piuttosto ingenue, per non dire ridicole: è davvero possibile ridurre la consulenza filosofica a un metodo basato sulla formula della felicità? E anche nel caso in cui fosse possibile: è questo il compito del consulente filosofico, ovvero rendere felici i propri consultanti? Trovai piuttosto ridicola, oltre che superficiale, anche la conferenza della sera che verteva sul tema della sessualità (Sexuality and philosophical practice) tenuta da Lydia Amir[7], da Anders Lindseth[8], da Willi Fillinger[9], da Gerald Rochelle[10] e da Vander Lemes[11]. La domanda che ha fatto da sfondo alla conferenza era: “Perché i filosofi non parlano mai di sessualità?”. Secondo gli stessi relatori la sessualità, invece di essere una sfida per la filosofia, rappresenta una sorta di tabù filosofico perché tra gli stessi filosofi c’è paura di denudarsi, di mettersi in gioco, di aprirsi agli altri e nonostante questo tema possa sembrare ultra gettonato all’interno dell’opinione pubblica, secondo loro, in realtà, non lo si riesce mai ad affrontare seriamente. Purtroppo devo ammettere che la loro convinzione è stata confermata dai loro stessi successivi interventi: a parte le interessanti premesse qui sopra rievocate quello che è emerso è stato, a mio avviso, poco più di un grande vuoto di concetti, di una rara povertà di argomentazioni e di una imbarazzante incapacità di analizzare la questione da una certa profondità. Il dibattito, insomma, si rivelò tanto triste quanto grottesco: buoni propositi e sincera passione che non sono riusciti a sfociare e a tradursi in alcunché di proficuo. Il giorno successivo, dopo aver tenuto la companionship utilizzando un testo che mi piaceva molto, estrapolato da un’opera di Martin Buber (I and Thou), partecipai al workshop di Carmen Zavala (consulente filosofica in Messico) che illustrò le modalità attraverso cui gestisce i suoi incontri di Caffè Philo. Carmen ci ha raccontato, per esempio, che la tematica viene decisa democraticamente alla fine di ogni incontro per la volta successiva, che ogni persona interviene a turno per un tempo massimo di tre minuti e che i concetti relativi ai vari interventi dei partecipanti vengono riassunti su una lavagna. Prima della fine del convegno riuscii ad assistere ad altri tre workshops: quello di Will Heutz[12] e Joep De Jong[13] (secondo cui il consulente filosofico permette al consultante di trovare la via in direzione del proprio profondo Sé attraverso l’ascolto, la comprensione e attraverso un dialogo non contaminato da opinioni, teorie o tecniche), quello di Riella Morhayim[14] (secondo cui il senso complessivo di ciò che fa il consulente filosofico, invece, sta nel riuscire a condurre i propri consultanti, attraverso delle opportune ed efficaci domande, ad una comprensione della propria personalità, delle proprie credenze e dei propri valori) e, infine, quello di Kristof Von Rossem[15] (che ha illustrato, attraverso un’efficace simulazione, un suo Dialogo Socratico tipo). Volendo fare, allora, un bilancio complessivo di questa esperienza, direi che è stato molto stimolante e soprattutto istruttivo vedere quello che alcuni tra i più attivi consulenti filosofici di livello internazionale fanno in giro per il mondo. Mi ha fatto un certo effetto, però, constatare il fatto che nessuno dei consulenti filosofici presenti al convegno si concentri, per professione, esclusivamente sulle consulenze individuali. Anzi, da quello che ho potuto riscontrare, sono davvero in pochi quelli che, fra le altre loro attività, praticano anche la consulenza filosofica individuale: workshops, dialoghi socratici e Caffè Philo, insomma, hanno sicuramente più successo, nel senso che sono maggiormente richiesti dal “mercato” stesso e i consulenti filosofici sembrano adattarsi a tale richieste senza alcun tipo di problema. La cosa non poteva non stupirmi visto che faccio parte di un’associazione che ha posto al centro del proprio interesse e della propria ricerca appunto la consulenza filosofica individuale, attività che, come abbiamo visto, sembra invece essere passata in secondo piano nello spazio riservato alle pratiche filosofiche a livello internazionale. Questo dato, a mio avviso, non può non essere preso in considerazione e credo che debba essere oggetto di una seria riflessione, soprattutto da parte di noi di Phronesis che, come è noto a tutti, attualmente stiamo attraversando un momento molto delicato, perché internamente divisi in modo particolare proprio su questo tipo di questione. È vero: sappiamo che c’è un gruppo di ricerca che, a partire dal 2 ottobre 2016[16], si sta occupando proprio del tema della professione e che mi auguro includerà anche questo dato all’interno della propria indagine. Al di là del lavoro che sta svolgendo questo gruppo di ricerca, però, credo che ogni consulente filosofico abbia il dovere di interrogarsi singolarmente sul senso di questa significativa tendenza internazionale che, a ben vedere, si potrebbe riscontrare benissimo anche all’interno della situazione generale italiana (basti pensare, per esempio, a quanti consulenti filosofici di Phronesis lavorano facendo consulenze individuali). La maggior parte dei cosiddetti consulenti filosofici, insomma, non fa consulenza filosofica, né in Italia né nel mondo. Ovviamente si può discutere su questa constatazione, che può essere interpretata in modi diversi e che si può spiegare ricorrendo a differenti ordini di cause. Ma per dirla in tutta franchezza, io non lo so se la nostra pratica potrà mai diventare un lavoro, perlomeno nell’accezione comune che questo termine porta con sé. Io so soltanto che per ora, dopo più di trent’anni dalla sua nascita, nessuno, di fatto, è riuscito ancora a trasformare questa bellissima (e secondo me anche promettente) pratica in una professione a tutti gli effetti. Ritengo, inoltre, che il bilancio personale e complessivo, a cui ogni consulente filosofico serio non si può più sottrarre, debba partire dalla messa in discussione di quello che finora era stato il presupposto (tutt’oggi irrealizzato e non dimostrato) di una consulenza filosofica intesa come professione (nonostante ciò sia sostenuto da illustri consulenti come Pollastri[17], nonché perfino dallo stesso fondatore di questa pratica, Achenbach[18]). Porre un punto di domanda su quello che finora ha rappresentato il nostro punto di partenza (e che nel contempo voleva essere il nostro punto di arrivo), però, non significa necessariamente dover mettere in discussione il valore complessivo di questa preziosa pratica che, a mio avviso, potrebbe tranquillamente conservare intatta la propria autenticità anche realizzandosi attraverso modalità alternative ed estranee alle logiche di mercato che caratterizzano la società capitalista di cui facciamo parte. Anzi, direi che l’esperienza di Berna mi ha confermato esattamente il contrario: è proprio nel tentativo di seguire le logiche di mercato che si finisce con l’occuparsi sempre meno di consulenza filosofica individuale. A tal proposito vorrei rilanciare una domanda presa in prestito da una riflessione pubblicata da Zampieri all’interno del suo blog[19], di cui condivido l’urgenza e su cui, ciascuno di noi, consulenti filosofici Phronesis o aspiranti tali, dovrebbe cominciare ad interrogarsi: «E' vero che il "consulente filosofico" ha interpretato se stesso come un libero professionista e come un fornitore di servizi (d'aiuto o di riflessione), ma è davvero questo il nucleo della sua identità?». Per concludere, in ultimissima battuta, vorrei affiancare a questa opportuna domanda di Zampieri, la seguente provocazione che mi piacerebbe condividere con ciascun socio Phronesis, col solo augurio di riuscire a stimolare una riflessione puramente costruttiva: e se fosse la stessa idea della consulenza filosofica intesa come professione una delle cause del fallimento (o, volendo essere indulgenti e benevoli, della non affermazione sociale) di questa pratica, quali prospettive si porrebbero di fronte a noi consulenti filosofici o, ancora meglio, quali scenari si aprirebbero rispetto al futuro della nostra associazione professionale?

---

[1] Stefano Zampieri, filosofo consulente veneziano e già presidente di Phronesis.

[2] Ran Lahav, che si è formato presso l’Università del Michigan dove ha conseguito un perfezionamento in psicologia filosofica, da più di vent’anni è attivo nel campo delle pratiche filosofiche. Nel 1994 ha organizzato con Lou Marinoff il primo convegno internazionale sulla Consulenza filosofica a Vancouver e, sempre nello stesso anno, è stato fra i soci fondatori della Israel Organization for the Advancement of Philosophical Counseling. Nel 2014 ha avviato Agora, il sito web internazionale dedicato alle pratiche filosofiche (www.PhiloPractice.org)

[3] La Companionship filosofico-contemplativa è una pratica filosofica, ideata da Lahav, in cui un gruppo di persone medita su idee e testi filosofici, nel tentativo di sviluppare una profondità interiore.

[4] Oscar Brenifier è filosofo, formatore e consulente; ha promosso le pratiche filosofiche in Francia e all’estero, sia con i bambini che con gli adulti, tanto individualmente che all’interno delle realtà aziendali.

[5] Eckart Ruschmann è laureato in Filosofia e in Psicologia, si occupa di pratiche filosofiche sin dagli inizi degli anni ’90, è membro dell’Austria Society for Applied Conferences (GAP), un gruppo di filosofi che si occupano di pratiche filosofiche, ed è insegnante universitario oltre che Consulente Filosofico in Bregenz (Austria).

[6] Mike Roth è laureato in filosofia alla Sidney University; è membro di philopraxis.ch e anche della commissione organizzativa dell’ICCP 2016.

[7] Lydia Amir è professoressa di filosofia all’università di Tel Aviv, Israele.

[8] Anders Lindseth è professore di filosofia pratica all’università di Tromso, Norvegia.

[9] Willi Fillinger è filosofo pratico di Zurigo.

[10] Gerald Rochelle è filosofo pratico e autore inglese.

[11] Vander Lemes è facilitatore di Neo-Socratic Dialogues in Spagna, Germania, Gran Bretagna e Svizzera.

[12] Will Heutz è un filosofo pratico e uno psicologo che vive a Heerlen, in Olanda, dove ha un ritiro filosofico, immerso nella natura, e dove lavora con i signoli individui e con i gruppi.

[13] Joep De Jong ha lavorato per circa 40 anni come pediatra, medico orto molecolare e come filosofo pratico Taoista (è stato anche maestro di agopuntura).

[14] Riella Morhayim è laureata in filosofia in Turchia, vive e lavora in Israele in qualità di consulente filosofica, soprattutto individuale.

[15] Kristof Von Rossem è esperto in Dialoghi Socratici e formatore degli insegnanti di filosofia all’università di Leuven (Belgio) e insegnante universitario di Business Ethics a Brussels.

[16] Il 2/10/2016, a Mestre, si è tenuto il primo incontro del gruppo di ricerca, composto da vari consulenti filosofici della nostra associazione, di cui Chiara Zanella, già presidente di Phronesis,                     è tuttora coordinatrice.

[17] Neri Pollastri, fiorentino, è Consulente Filosofico dal 2000. Ha insegnato Teoria e prassi della consulenza filosofica presso l’Università Ca’ Foscari di Venezia ed è stato presidente di Phronesis di cui tuttora dirige l’omonima rivista.

[18] Gerd B. Achenbach è nato ad Hameln nel 1947. Dopo il dottorato in filosofia conseguito nel 1981, ha iniziato la sua attività di consulente filosofico. Nel 1982 ha fondato la Gesellschft fur Philosophische Praxis (Società internazionale per la consulenza filosofica) di cui è stato presidente fino al 2003.

[19] http://stefano-zampieri.blogspot.it, Una funzione sociale, non un mestiere (2/10/2016).